【新唐人北京時間2026年01月03日訊】新的一年開始了。或許有很多人在想，在新的一年裡「我要做些什麼」，那麼請先等一下，有一位教授現在告訴你，這或許並不是「你」想要的，而是你的大腦處理了一個「慾望」，告訴了你這個信息，你完全可以自由地選擇「不要」。
這位教授就是邁克爾·埃格納（Dr. Michael Egnor）醫生，他是石溪大學（Stony Brook University）的神經外科和兒科教授，也是《不朽的心靈》（The Immortal Mind）的作者。近期，《美國思想領袖》（American Thought Leaders）的節目主持人簡·揚基萊克（Jan Jekielek）採訪了他。
埃格納教授告訴我們，大腦只是一個器官，能處理一些神經信息，但大量科學實驗證明，大腦並不處理「理智和自由意志」，「靈魂」才是我們人真正的主宰。
（接上篇：神經外科教授：大腦是器官 靈魂讓我們活起來）
AI幫助大腦 但無法刺激「理性或自由意志」
雖然「理性和自由意志」不來自大腦，但埃格納教授指出大腦確實有六項功能被確認了，包括：體內平衡功能（homeostasis），這包括所有的生理調節功能，比如心率和呼吸，如果大腦運作不正常，你會呼吸困難；喚醒功能，讓我們保持清醒、警覺並專注；以及在癲癇和大腦刺激中發現的運動、感知、記憶和情感功能。
對於馬斯克（Elon Musk）的 「神經令客」（Neuralink）公司旗下的神經義肢和腦機接口技術，埃格納教授還是強調，沒有任何植入大腦的電子儀器能夠刺激理性或自由意志，但這些電子儀器可以幫助大腦的各項功能，去實現人的「理性和自由意志」，比如在某些情況下，幫助克服一些殘疾問題，更好地寫下方程式並學習等。
兩種慾望的掙扎：大腦的感性和心智的理性
那麼人的「理性和自由意志」到底是指什麼？埃格納教授舉例表示，亞里士多德説過兩種慾望：感性慾望和理性慾望。感性慾望就是當一個人看到一塊蛋糕，會說：「天啊，我餓了，我想吃那塊蛋糕。」理性慾望可能是：「我想遵守我的飲食計劃，我今天不想超過 2,000 卡路里，所以我不會吃那塊蛋糕。」
埃格納教授認為，在某種意義上，人類的生活是感性慾望和理性慾望之間的持續鬥爭，而這兩種慾望，從某種意義上說，就是大腦和心智之間的鬥爭。
他特別提到了20 世紀中期的美國神經科學家本傑明·萊布尼茲（Benjamin Libet），他提出了「心智時間」的問題，他想知道，當一個人有一個想法的瞬間，大腦內部發生了什麼，他想精確到毫秒，並進行了一些非常巧妙的實驗來研究這一點。
萊布尼茲的實驗非常著名，他發現，當你有一個想要做某事的慾望時，會在你意識到這個慾望之前大約半秒鐘出現一個腦波。就是說，先會有這個要吃蛋糕的大腦刺激，然後你就想要吃蛋糕。這就意味著我們沒有自由意志，一切都是由大腦驅動的。
但是，萊布尼茨非常智慧，他後來要求參與實驗的人加入一個「自由意志」，也就是說，當有想要做某件事時，然後說，「不，我不會去做」。該實驗的結果是，這種否決並不會改變腦波。所以，他指出，這種否決意志似乎並非來自大腦。他因此認為我們人擁有自由意志，但他形容這更像是「自由不做」（free won’t）。
萊布尼茨提到了一個類似佛教中所提到的「欲界」的畫面，他指出，大腦向我們呈現了一片慾望的海洋，不斷湧現出誘惑，就像波浪一樣，這些誘惑先於我們的意識，我們只是感覺到必須做某件事，但我們仍然保留接受或拒絕的自由選擇。埃格納教授指出，這就是「自由意志」，更像是「自由不做」。
揭開部分整體謬論：大腦只是一塊肉 不會思考
那麼這種「理性和自由意志」到底來自哪裡呢？埃格納教授表示，「理性和自由意志」是非物質的，是我們人所擁有的能力，其來源是我們的靈魂，不是我們的大腦。大腦是一塊肉，無法思考，是人用大腦來思考，但大腦本身並不思考。
埃格納教授指出，之所以很多人認為大腦在思考，是因為在神經科學界有一個非常嚴重的問題，就是所謂的「部分整體謬論」（Mereological Fallacy），即將某個部分的特徵歸因於整體的謬論。他舉了一個例子，大家都會說「我的腳在走路」。但實際上應該是「我用我的腳在走路」，也就是說，「腳在走路」是部分特徵，整體是「我在走路」。
他表示，作為一位科學家，表述必須非常嚴謹，因為如果分不清部分特徵和整體的關係，研究就會基於一個謬論，引導自己遭遇各種荒謬的難題。
唯物主義的謬論就帶來了很多荒謬的難題。埃格納教授說：「唯物主義就像一個盒子，而這是一個相對較小的盒子，你必須試著把所有的現實都塞進去。如果你是唯物主義者，現實就無法去適應這個盒子，有很多關於現實的思考無法放進唯物主義的盒子裡。」
埃格納教授解釋說，自笛卡爾以來，機械哲學就在發展，在工業革命期間，我們擁有了蒸汽機、印刷機等等。人們開始將人類視為機器，或將自然視為一台機器。到了19世紀，機械哲學潛移默化地改變了我們的思維方式。
「機械哲學無處不在。但我們不是機器，自然也不是一台機器。你可以做類比，說在某些方面我們有點像機器，這是可以的，但我們不是機器。」 埃格納教授說。
他指出了天工造物和人工造物的區別，並引用了亞里士多德的「種床生木」的比喻：人種下一棵小樹，並用長成的樹木做成一張床，如果把床的一部分種在泥土裡，那麼長出來的將是一棵樹，而不是一張床。
瀕死體驗 科學無法解釋的四大特徵
如果大腦只是一個器官，真正思考的是人的靈魂。那麼靈魂到底又是什麼呢？在大量的瀕死體驗文獻中埃格納教授看到了「靈魂」的表現。
他介紹，目前大約有 2000 萬美國人曾經或將經歷瀕死體驗。卡羅爾·扎萊斯基（Carol Zaleski）是一位文學學者，她寫了一本名為《異界之旅》（Otherworld Journeys）的精采書籍，書中講述了各種文化歷史上出現的瀕死體驗和靈魂出竅的故事。這些記錄可以追溯到幾千年前。在過去幾十年中，西方對瀕死體驗進行了相當多的科學研究。
埃格納教授分享了潘·雷諾茲（Pam Reynolds）的瀕死體驗。1991年，30多歲的雷諾茲女士被發現腦部一條主要血管有動脈瘤，該動脈瘤無法通過普通手術治療，並且她將很快因動脈瘤破裂而死亡。她找到了神經外科醫生羅伯特·斯佩茨勒（Robert Spetzler），他是動脈瘤的世界級專家，他可以進行「靜止手術」（standstill procedure）。
這種手術先讓病人麻醉，然後打開他們的頭部，暴露出動脈瘤的區域，將他們的體溫降到約 60 華氏度，並放在心肺機上，停止他們的心臟，抬高床頭，排出他們大腦中的血液。在做手術時，病人幾乎已經死亡，醫生有大約 30 分鐘的時間來重建動脈。重建完成後，他會重新啟動病人的心臟，讓他們的身體回暖。
整個手術過程中，雷諾茲受到嚴密監控，因為他們必須確保她的大腦是死的，這樣可以保護她的大腦。雷諾茲的手術很成功，她恢復良好，動脈被修復。但她提到，她看了整個手術過程。醫生告訴她，這不可能，因為她當時已經腦死亡，並且她被手術布遮住。
但雷諾茲詳細描述了她所看到的手術過程。當她的心臟停止時，她聽到了一種 「滴」的聲音，然後突然感覺到「啪」的一聲，她彈出了自己的身體，飄到天花板上，看到在場的每一個人，包括斯佩茨勒醫生和手術器械，她還聽到手術室裡播放的音樂。她説出的一些細節她不可能知道，除非她是一名外科醫生。她還描述了醫生之間的對話，以及手術過程中出現的問題。
然後，她看到了一個隧道，並被拉進了隧道，她有一種非常愉快的感覺。在隧道的另一端，她看到了一個美麗的世界，還有她已故的祖父母。祖父母告訴她，現在還不是時候，她還有孩子要撫養，必須回去。於是她回到了隧道，回到了自己的身體。
雷諾茲的瀕死經歷無疑是醫學史上記錄最完整的案例，幾乎像是一個實驗。她因此變得非常有名，斯佩茨勒醫生在接受採訪時表示，無法解釋這一切，因為雷諾茲能告訴他他所說的話，這讓他感到困惑。
埃格納教授提出了一個「雷諾茲挑戰」的觀點，因為，雖然某些瀕死經歷可能是幻覺或癲癇發作，但瀕死經歷有四個特徵用唯物主義的大腦化學反應或幻覺觀點無法解釋：
1. 這些經歷通常非常清晰、連貫且詳細。
2. 靈魂出竅的經歷，有些人能看到遠在他鄉的事情，而且可以得到證實。
3. 他們會穿越隧道，並在隧道的另一端不會看到活著的人，那一邊總是死去的人。
4. 這種經歷是變革性的，經歷過瀕死體驗的人變得非常不同，面對死亡不再恐懼。
埃格納教授認為，瀕死體驗涉及到了生命源頭的問題，或者說現實最核心的物質到底是什麼的問題。他指出：「瀕死經歷中有一個『現實核心』（core of reality）。也許不是每一個瀕死經歷都是死後真正的倖存，但它們都有一個『現實核心』。」
靈魂用神光感知與記憶 教授：靈魂不朽
埃格納教授在對瀕死體驗事件的研究中發現，在「現實核心」的另一個時空中，「靈魂」不用大腦，直接感知。他同時認為，瀕死經歷所涉及的最有趣的問題不是科學問題，而是神學和哲學問題。
他說：「因為在另一邊的人看到的並不總是我們從傳統宗教角度所預期的東西。這是一個非常有趣的問題。」
在瀕死體驗中，當事人在我們這個現實中已經死亡，眼睛、耳朵、大腦等等器官的功能都失去了。但他們卻看到了、聽到了、感受到了。
他說：「幾乎所有的瀕死經歷者都會說，我將告訴你發生了什麼，但我告訴你的並不是真正的事情，這是無法用言語表達的，但這是我能用語言表達的最好方式。」
托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas）是一位偉大的中世紀學者、神學家，他曾被問到：「你怎麼能在沒有眼睛的情況下看見？」
阿奎那說：「我們在死後通過神聖的光來感知，存在一些不需要眼睛的視覺方式。」
埃格納教授認為：「瀕死經歷者所『看到』的、『記住』的，就是憑藉超越普通凡人的力量做到的。」
埃格納個人的神奇經歷
埃格納教授是一位科學家，他曾在另一個訪談節目中提到，他曾有一次「聽到了」上帝的聲音。當他的第四個孩子出生後，他和妻子發現孩子好像有自閉症，5個月都與他們沒有任何互動，似乎感受不到他們的愛。有一次去咨詢醫生的時候，醫院裡有個教堂，他情不自禁地進去求上帝，他說：「上帝，我不知道你是否存在，我不經常祈禱，但如果你真實存在，請不要讓我的孩子有這種病症，我無法承受我的兒子根本不認識我。」 然後他聽到了一個聲音在說：「但你就是那樣對我的。」
埃格納教授震驚了，他承諾不再對「上帝」自閉，他的孩子很快也完全正常了。
如今，埃格納教授依然熱愛科學，他也信仰上帝，並通過科學證實了靈魂的存在，他表示，無論是信仰上帝的人，還是不信上帝的人，或是質疑的人，人類靈魂的存在與現代神經科學的最佳成果完全一致，科學不是我們的敵人。
他說：「如果我們客觀地看待科學，並且看真實的證據，那麽我們就會發現，我們擁有靈魂，我們的靈魂擁有非物質的力量，擁有『理性和自由意志』，而且我們的靈魂是不朽的。」
（完）
（記者金紅編譯報導/責任編輯：林清）