【新唐人北京時間2026年01月02日訊】新的一年開始了。或許有很多人在想，在新的一年裡「我要做些什麼」，那麼請先等一下，有一位教授現在告訴你，這或許並不是「你」想要的，而是你的大腦處理了一個「慾望」，告訴了你這個信息，你完全可以自由地選擇「不要」。
這位教授就是邁克爾·埃格納（Dr. Michael Egnor）醫生，他是石溪大學（Stony Brook University）的神經外科和兒科教授，也是《不朽的心靈》（The Immortal Mind）的作者。近期，《美國思想領袖》（American Thought Leaders）的節目主持人簡·揚基萊克（Jan Jekielek）採訪了他。
埃格納教授告訴我們，大腦只是一個器官，能處理一些神經信息，但大量科學實驗證明，大腦並不處理「理智和自由意志」，「靈魂」才是我們人真正的主宰。
人非機器 靈魂融合肉體與精神
埃格納教授表示，在20世紀初，神經外科醫生和神經學家懷爾德·潘菲爾德（Wilder Penfield）就曾用40年的臨床經驗和研究，尋求大腦與「心靈」（Mind）的關係，後來，他寫了一本名為《心靈的奧祕》（The Mystery of the Mind）的書，並得出結論：大腦並不能完全解釋心靈，心靈中有一部分並不來自大腦。
埃格納教授認為，法國17世紀的哲學家勒內·笛卡爾（René Descartes）提出的「肉體機器」説法給現代科學帶來很多偏見。
「他改變了我們看待生物和現實的方式，他認為生物是某種機器，肉體機器、生物機器，」 埃格納教授指出：「無論我們是否知道笛卡爾具體所說的，我們都繼承了他看待我們自己的方式，彷彿我們就是某種肉體機器。」
埃格納教授指出，古代哲學家並不這樣看待人類，他們認為我們擁有靈魂，而靈魂是我們的肉身和精神的整合，這兩者是完全融合的。
「事實上，機器無法產生心靈，因為機器被定義為沒有心靈的東西，它僅僅是部件的機械排列。」他説： 「因此，古人並沒有心靈與大腦的問題，這是源自笛卡爾的現代問題。」
這個源自笛卡爾的現代問題涉及到大腦、心靈與靈魂。埃格納教授明晰了三者的不同：大腦是一個器官，它的功能包括產生動作指令、電脈衝和神經信號，並製造神經傳遞物質、化學物質影響我們的情緒等；心靈，實際上是來自靈魂的各種能力；靈魂則充滿了我們的身體，並使我們活起來。
他進一步表示：「靈魂賦予我們各種能力，讓我們能夠行動、擁有記憶、感知和情感，還賦予我們使用理性和自由意志的能力。大腦具體引發我們運動，並擁有記憶、情感和感知，這些來自大腦，是大腦作為器官的功能。然而，大腦並不引發『理性和自由意志』，這是屬於靈魂的非物質能力，大腦讓我們能夠通過說話、寫作等方式表達理性和自由意志。」
200年2.5億次癲癇：沒有引發「理性或自由意志」
為了搞清楚心靈與大腦的關係，埃格納教授做了大量的研究。他表示，通過刺激或抑制大腦，可以證明大腦是否執行或不執行某項功能。他通過對癲癇的研究和清醒腦部映射手術，發現「理性和自由意志」並不來自大腦。
埃格納教授表示，他檢視了過去幾百年的相關醫學文獻，結果令他震驚。在過去的 200年裡，人類可能經歷了大約2.5億次癲癇發作，有人會移動手臂、感到皮膚刺痛，或者重現記憶，但從未有記錄顯示癲癇發作能使人表達理性或自由意志。
「換句話說，沒有數學癲癇發作，沒有邏輯癲癇發作，也沒有道德癲癇發作。」 他說：「這很奇怪，因為我們的許多思維內容和日常活動都涉及理性和自由意志，但當癲癇引發大腦活動時，這些卻從未出現，這值得深思。」
除了查看記錄，埃格納教授也幫助病患做過清醒腦部映射手術，即用電探針刺激大腦表面，並詢問患者發生了什麼。他估計，在過去的世紀裡，醫學界大約進行了40萬次清醒腦部映射手術，每次手術涉及數百次不同的刺激。但結果與癲癇發作的發現完全一致。
他說：「我做過這種手術，當你這樣做時，可以通過刺激大腦引發運動、感知、記憶和情感，但你永遠無法引發『理性或自由意志』。無論你刺激大腦的哪個部位，都無法讓一個人說『一加一等於二』，或說『如果 A 那麼 B』，『A 因此 B』這種邏輯推理模式，也無法讓他們說，『我相信善待他人是美好的』這種道德觀點。」
埃格納教授指出，在美國，神經外科醫生為20,000患有帕金森病、嚴重顫抖的本質性顫抖或抑鬱症的患者植入了刺激器，幫助改善他們的大腦功能。但他還沒有發現有任何報告顯示這種刺激器曾經引發過理性或自由意志。
現代醫學對於接受過分腦手術的病人進行了大量研究，還有針對那些作為連體雙胞胎出生的、腦部相連的人的觀察性研究也顯示，理性和自由意志並不來自大腦。
埃格納教授繼續說：「你可以以任何方式刺激大腦，但理性和自由意志從未從大腦中出現。因此，推斷『理性和自由意志』並不來自大腦是完全合理的，因為你無法讓大腦做到這一點。」
無腦卻有意識 教授：壓倒性證據支持靈魂存在
相反的是，埃格納教授發現，很多「大腦缺失」的人卻有意識。
埃格納教授年輕時是一位唯物主義者和無神論者，他崇拜科學，最後成為了一名神經外科醫生。但在他的職業生涯中，遇到了一些不可思議的病例，有些病患缺失了大腦的主要部分，卻依然是完全正常的人。
他說：「就像一台運行良好的筆記本電腦，打開後卻發現硬碟有三分之二是缺失的，這讓我感到困惑：我的筆記本電腦是怎麼運作的？」
他曾遇到一位病人，出生時的腦部影像顯示，該病人缺失了約三分之二的腦組織，或者至少有水占據了三分之二的腦部空間。但隨著時間的推移，她正常成長，現在是一位 20 多歲精明能幹的商業女性，活潑而聰明。另一位病人缺失了大腦的主要部分，卻是一位天才，她後來獲得了英國文學的碩士學位。
最令他震驚的是，他的一些病人患有水腦症（hydranencephaly），他們缺失所有腦半球和大腦皮層，基本上是嚴重腦癱的孩子，但他們完全有意識，會微笑，對與家人在一起感到高興，還能分辨朋友和陌生人。
埃格納教授表示，幾乎所有當前有關意識活動的理論，都涉及某種在大腦皮層中的計算處理能力，但是「這些人沒有大腦皮層，也沒有腦半球，什麼都沒有，但他們卻完全有意識。」
他因此指出：「神經科學在很多方面都是根本錯誤的，我認為這是因為神經科學中的唯物主義偏見。我們無法擺脫這種機器類比，而我們並不是機器，我們的運作方式也與機器不同。神經科學中有壓倒性的證據支持靈魂的存在，我認為我們真的需要重新思考我們的心靈和靈魂如何運作，以及這與我們作為人類的關係。」
科學的空白無所不在 教授：無神論的承諾策略
這種唯物主義偏見也表現在無神論者的「空白之神」（Gods-of-the-gaps）的説法上。埃格納教授指出，這通常是唯物主義者或無神論者使用的論證，因為他們無法用唯物主義的觀點解釋某些事物。因此，他們會說，「如果不接受唯物主義或不接受無神論的人提供的解釋，那麼那些人只會說『上帝所為』」。
埃格納教授說：「所以，『空白之神』的説法其實是物質主義者常用的一種方式，目的是來轉移對其科學不足的批評。」
埃格納教授認為，現代科學對自然界的理解、對人類大腦、心靈和靈魂的認識，以及對宇宙的理解中存在許多空白。
他說：「事實上，大部分都是空白。我們真正理解的部分與外界相比非常微小，儘管我們確實掌握了很多知識，但仍有許多未知的領域。因此，我們有很多空白。所有對科學感興趣的人都試圖解釋這些空白中的現象。」
埃格納教授指出，無神論者對這些空白有自己的解釋，通常被稱為「承諾物質主義」，這是一種策略。
埃格納教授說：「因此，唯物主義者經常做出各種承諾。他們會說：『我們無法解釋為什麼理性或自由意志無法通過刺激大腦來激發，但給我們一些時間，別擔心。』」
（未完待續）
（記者金紅編譯報導/責任編輯：林清）